这地方佛陀讲到六道善恶的因果，佛陀是讲出个两观念：一、从我们心性的本体上来说是清净本然，周遍法界，说：「一切众生，实本真净。」我们在观察我们心性的不变之体的时候，是无有少法可得，没有所谓的内分外分这样差别的对立，没有这种事情。但是当我们在观察我们心性随缘作用的时候，当然讲作用，那就是念头开始动的时候，一动就分成内分、外分这两种差别。“内分”这个动，是由情爱来带动的，随顺于我们情爱的力量所带动，就产生水分出来，使令我们的生命慢慢的往下坠；第二种动，是根据我们经过圣贤的教育产生的理想，产生了气势，使令我们超升。
佛陀在讲六道之前，先把超升跟坠落的主要因素区分出来。我们讲到理想（渴想）会产生气势，这以下引证。
举例验证
是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。
以下佛陀举出我们一般修道人的六念法门来作证明：
念施、念戒：是故众生，心持禁戒，举身轻清。我们经常抱着一种持戒的理想，我一定要把戒持好，有这样理想抱负的人，很自然就少欲知足，从少欲知足当中，就能够产生内心的轻安而随顺于禅定。这地方的心持禁戒，要按古德的解释，是包括了布施在里面，我们愿意施舍，也会让自己身心感到轻安，这就是念施跟念戒。他为什么有轻安呢？他有一种气势让他身体往上轻飘，一种持戒的气势，布施的气势产生。
念法：心持咒印，顾盼雄毅；这一个人他经常喜欢持『大悲咒、楞严咒心、或往生咒』。咒是如来的心印，所以他持咒以后，就感觉到他的心跟佛的心在一起，他产生一种强大的气势，就「顾盼雄毅」，充满了雄心壮志，纵然遇到天魔外道的干扰也无所畏惧。因为他的心跟咒一接触的时候，他就产生一种气势，这种气势使令他顾盼雄毅。
念天：心欲生天，梦想飞举；这个人他的心中厌恶下界的粗苦障，欣求上界的净妙理，他经常想到他自己要生天，有这样的美好理想抱负，他就能够在梦中，乃于在寂静当中，想象到自己的身心世界是往上飞举的。当然往上飞举这是好事情，表示他这个人有清净的胜气，殊胜的气势在他内心当中生起，他还没有生天哦，但是只要他有这样的理想，他的身心世界当下就变化了。这个地方还没有讲到他真正生天，这只是引证。
念佛：心存佛国，圣境冥现；他经常忆佛念佛，忆念阿弥陀佛的功德，忆念净土的殊胜，在梦中跟禅定中，他就能够看到佛菩萨的庄严，净土的庄严在心胸显现出来。
念僧：事善知识，自轻身命。他为跟善知识求法，而愿意侍奉善知识，他就能够像善财童子一样，「百城烟水，不辞辛劳」，为了求般若的法门，能够放弃自己色身种种的受用。
我们在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的过程当中，我们就会产生一种殊胜的气势，会让自己感到轻飘，这都是一个功德相。
结示立名
阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。
想象的所缘境不同，有的想象持戒，有的想象法门，有的想象僧宝，想象的所缘境不同，但是依止想象所产生的轻举是相同的。身心既然是属于飞动的，自然就不下沉，临终自然就超越而往生到善趣，这个就是「外分」。这地方蕅益大师的注解讲出两个总结，值得我们注意：
蕅益大师说：众生全体在迷，所以以爱染为内分，以渴想为外分。我们众生一念迷惑以后，当然活在自我，自我当中其实不管情爱，不管想象，其实这个地方我们从《唯识》来看，都是想心所在作祟。你研究《唯识学》你会发觉，在整个唯识所有心所当中，最有强大力量就是“想心所”，就是五遍行：触、作意、受、想、思中的那个“想”。
我们为什么产生贪爱？因为你对这东西产生美好的想象。所以它这个地方整个关键点就在“想”。所以我们可以这样想：「一切业障海，皆由妄想生。」我们的堕落是一种错误想象的误导，但是我们的超升，「诸佛正遍知海」，也是从众生心想生。我们为什么能够念佛、念法、念僧，也是要靠经典的学习而想象。海公他在录音带他常说：一个人为什么证得空性呢？他就是不断的想，他想我的色是毕竟空，无我无我所，受想行识毕竟空，无我无我所。他说：你就这样不断的想想想，想久了，你就跟真理相应了。说：空性的真理是怎么出现呢？你就是不断的想，想出来的！说：他为什临命终的时候，阿弥陀佛会现前呢？他平常就经常的忆佛、念佛。关键点在“想”，当然想有颠倒想，还有一个如理思惟的想，这地方不同。这是第一点值得我们注意的，同样是想，一个是颠倒的，一个是智慧的。
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